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休闲旅游度假的历史演变
发布时间:2018-09-11

度假是旅游的一种方式,是对旅游行为的深化。目前,度假在学术界已有较多讨论,但已有的讨论中存在休闲、旅游、度假三种概念混用的现象,常会出现“休闲度假"、“旅游度假"等词汇,这让人对度假产生较深的误解,影响了对度假的系统研究。因此,理性辨析度假的概念,分析度假者的行为特征,探索度假产业发展的模式,构建度假研究的基础理论框架,不仅是度假研究的起点,更是度假产业发展的现实需要。

一、古希腊和古罗马时期:休闲伦理初露端倪

帕瑞(parry)、N&T在《文化与休闲》一文中指出,休闲一词源于古法语“Leisir”,意指人们摆脱生产劳动后的自由时间和自由劳动,在古罗马,人们劳动之余的合法行为是对上帝的侍奉与信仰以求来世救赎。同时,该法语"Leisir”又出自拉丁语“Licere",也有“应被允许"的意思,“自由"是它的同义词,然而“允准"还有另一个意思,它往往出现在“licentious”一词中,这就是“放纵"或“对自由的滥用"。

另外,“Leisure”一词也被认为源于古希腊文"Schole",意指“完全不是因外来压力所迫,但乐于全心从事之严谨活动","Schole”是英语"school”一词的原始含义(Larrabee&Meyersohn,1958),将“休闲”变成英语中的“学校”表明早期希腊哲学家把学问与休闲理想联系了起来。知识总是同自由相关,自由又总是同休闲相关,知识引导着符合道德的选择和行为。所以,休闲就包含了两层基本含义:1、自由和自由时间。2、教育和智慧。这含义本身就反映了最初的休闲(自由和自由时间)和劳作(劳动和劳动时间)是一种对立关系,这在古希腊和古罗马时期得到了充分的体现。

被看成休闲之父的亚里士多德指出劳动者不能被给予公民权,因为他们没有时间获得知识和经验,没有时间进行探索和沉思。他认为:休闲优越于劳动,休闲(幸福)是终身的(事业),而不是指一个短暂的期间;休闲与思考不可分割,休闲的人是思考者,思想家;休闲是建立友谊的方式并且与幸福紧密相连。因此,“休闲才是一切事物环绕的中心”。

根据布劳德(Braude,1975)的理解,希腊人认为一个人的谨慎、道德和智慧直接和他所拥有的闲暇时间成正比,这都证明了闲暇在古希腊和古罗马享有崇高的地位和重要的文化价值,而工作被看作“上帝的诅咒,是为了惩罚亚当和夏娃的不服从和忘恩负义"。这一时期以亚里士多德为主的观点经由13世纪的托马斯·阿奎纳和20世纪的召塞夫·地帕(Josef Dieper)和塞拜蒂耐德(Sabatinan deGrazia)发展完善形成了所谓的“古典"“标准"休闲论。这种观点注重休闲对意识、精神、个性的开发,精髓是处于自由时间时的态度与兴趣,而时间本身不在考虑之列。

二、中世纪:工作伦理开始出现

到中世纪,工作伦理的出现使得体力劳动被所有人包括富裕人们从文化上接受,创造财富被认为是不再依赖他人,正如圣·本尼迪克特指出“去劳动吧,振作起来!"而休闲则被认为是闲散和浪费时间,是一种罪恶。由此,休闲观念已经随着古希腊的圣哲们一起成了被遗忘的往昔,休闲的地位更被具有宗教价值的工作所取代。

三、工业革命时期:休闲伦理受到漠视

直到工业革命时期,亚里士多德倡导的休闲伦理受到空前的挑战,资本家的高效率破坏了人的工作与休闲的平衡关系,人们出现从未有过的压抑感和匆忙感导致了不良价值观的出现。社会中享有更多特权或更多财富的阶层更容易体验各种意义的休闲。恩格斯和马克思便提出补偿理论(The Compensation Theory),将工作视为生活的主力,而休闲则被视为工作后的补偿。这与在《工作与休闲》(The Future of Work,Sigel,1963)、《工作与休困的未来》(The Future of Work and Leisure,Parker,1971)著作里关于“休闲是工作的派生物"观点相一致,此时休闲和工作是一种互生的关系。

四、现代社会:休闲伦理渐受重视

现代社会中以追求“有形利益"和“物质报酬"为时尚,使人的全面性遭到空前的压抑,以海德格尔、尼采为代表的哲学家们进行了深刻的批判和反思。新时期的休闲伦理重新得到重视。美国著名学者莫德墨阿德勒特别关注休闲与工作的关系,指出现代人忽视了休闲对人类的重要意义。他说:“我们需要崇高的美德去工作,同样需要崇高的美德去休闲。"

1899年托斯坦·凡勃伦在《休闲阶级论》中认为,休闲是人存在的状态(a state of being),区别于忽略感知现实与客观实在的差异而将休闲降格为唯我论(solipsism);是一个成为人的过程(a state of becoming),即休闲不仅是当前的显示,而是动态的,它包含许多未来的因素,而不仅仅是现状的形式、情景和意义。皮普尔在《休闲:文化的基础》和《哲学的行为》中强调:“温和的真实存在依赖于休闲"“休闲和哲学本质是相同的"。自此,休闲在人们的生活中越来越重要,休闲伦理中的“自由"价值观得到了前所未有的发展。

人们对美好生活及其道路的探索最早源于希腊,亚里士多德最早、最系统地将休闲与教育、美德、知识、快乐、幸福等联系起来加以系统研究。如今,休闲思想依旧同知识、美德、愉快与幸福是不可分割的,正是他们为我们创造了好的生活。瑞士天主教哲学家皮普尔将休闲视为一种精神和思想态度,它不是外部因素作用的结果,也不是由空闲时间(Pieper)所决定的。他指出:“倘若我们将休闲当作是为了达到某种目的(甚至是有关西方文明的拯救目的)而使用的手段,那么谁也不会得到它”。正如游戏并非是一种理性行为,游戏的目的就是游戏本身。娱乐是理性化的休闲,是程式化的享乐( Cheek&Burch 1976)。而如果休闲被人为规划,那么休闲特有的新奇感被抹杀。因此休闲是以其自身为目的的,正如亚里士多德谈道:“唯有安闲的快乐(出于自得,不靠外求)才是完全没有痛苦的快乐",而这正与汉语的“怡然自得"一词相对应。

尽管如此,皮普尔还是指出了休闲可能存在的条件:“休闲不是那些喜欢打破事物进程的人的精神状态,而是那些能容纳一切事物的人所具有的精神状态;不是那些紧紧抓住东西不放的人的精神状态,而是那些轻松自如并淡然处事的人的精神状态一一这些人正如那些睡着了的人一样。充分放松才能够安然入睡。在一种特殊的意义上,失眠确实是和休闲的失败结合在起的,而一个正在休闲的人则非常像个进入梦乡的人。人必须以自己的特殊方式(并在某种程度上具有摆脱自然和社会的外在限制的自由)去体验休闲”。几位休闲研究者已经注意到,每个人在休闲活动中都可能会体验到学问或某种专长的不断增长(cf.Bryant,1979)。(来源:搜狐网)

 

 

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